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道经二(8)禅就是道,道就是禅

时间:2018-05-14 10:54 来源:香港艾威序国际研究训练机构 作者:Isyin 阅读:

禅就是道,道就是禅。禅不是隐居深山老林中修行者的专利,而是佛道儒三教九流、社会大众都需要的,通过禅修(即修道)皆可证得大智慧大真理的。这里可以看出禅宗的独特教育方法(即修道传道),它与世俗教育之法显然有以下四点不同。

    一是沉默法:当今教育者提倡爱心爱语教育,用温和暖语耐心讲解开导,百问不烦,百教不厌。而禅师们则不用言语不动情感,沉默相对。一默一声雷,在宁静悠远中气象万千,比什么语言还要响、还要多!此处无声胜有声。用当代心理学的术语讲,就是淡化显意识,中断逻辑(分别)思维;调动潜意识,开启灵感思维直觉(即先天真心无分别意识)

    二是棒喝法:当今社会倡导教育者要有爱心耐心和苦口婆心,而禅师们则倡导不论分说无言棒喝,一声霹雳破除昏暗无明,照见自心真性。像当年的“马祖一喝,百丈耳聋三日”;临济禅师的“道得也三十棒,道不得也三十棒”。都是禅宗史上留下的佳话。

    这棒喝的目的是在你冷不防时截断你的思维分别意识,断绝前后念头,只留中间当下!且离形去智、息尽妄缘。即禅要“两头去截断,一剑倚天寒”!说得更明了些,就是没有过去与将来之分,只有当下一念,刹那永恒!在截断两头时,心无分无别、无思无虑,无我无物、顿悟直觉、当下承担。这可是禅者证验、修持登上光明藏而得大道的妙法。

    南泉禅师曾给陆凡大夫提出一个问题:有人在瓶子里养了一只鹅。鹅在长大,瓶子渐小,如何不毁瓶、不伤鹅、又能将鹅放出来?这个问题对常人来讲,当然是百思不得其解。若动思维想象,自然落入常人思维分别的案臼,就不是禅了。禅是直下承担的。所以南泉禅师立刻叫了一声:“陆凡”!陆凡应声而答:“有”!南泉禅师笑道:“这不是出来了吗?”禅就是这样,只有一,整体之一,而无二,无相对存在下的思维分别。常规教育提倡多思多想、反复思考、归纳演绎的逻辑思维,而禅教则是断绝思维,当下直觉顿悟。没有什么分析归纳逻辑演绎的过程,当下即得!显然这是迥然不同的两种教育方法。常规教育运用的是人的后天分别意识、逻辑思维,所得出的规律定论自然是相对存在下的相对真理,是在不断变化过程中不断地被代替否定、非终极永恒不变之真理。

    而禅教所求的是直觉思维、顿悟思维、灵感思维、无分别思维,所得出的规律定论真理自然是超越相对存在的绝对唯一永恒不变的大真理!放之宇宙而皆准的永恒真理!即以“不变”(恒一)应万变的圆融真理。也是万变不离其“宗”(恒一)的唯一真理。也可以说是“一即一切、一切即一”的圆融一体的永恒绝对大道真理!

    如果讲得更赤裸些,建立在人的常规分别意识基础上的现代科学知识是远离宇宙万物本源表象过程中的有限学问,是处在不断变化又不断被更新替代的相对有限知识,并非是终极永恒不变的真知灼见的真知识真学问。

    显然,当今常规下运用逻辑思维教育是不能培养出神童天才的有为世间教育。

    而禅教是非常规下运用无分别思维去顿悟直觉事物绝对真理的无为出世间教育法。它不仅能培养出神童天才明星人物,还能造就出超凡入圣的大德圣贤祖师来!

    如果弄不明白这两者的真正区别就永远不明白禅宗在讲什么。禅宗的棒喝法与老子的无思无欲无为道法同出一辙!皆在显化人人本有的先天虚无神明,即佛家所说的妙明真心大智慧。

当然,作为禅学之师必须自己先开悟,修道有成,才具有那个与道合一的神通法力,才具备当老师的资格。用现代科学的术语讲,就是人的生物场、思维场、信息能量场与宇宙全息统一场的沟通联网,自然具有取之不尽、用之不竭的大智慧大力量。如果你不具备这种智慧力量,你与学生的能量场、思维场就不会产生共鸣振荡,学生自然也不会有什么明显的感悟和体会。如果仅一味地棒打猛喝,岂不成了歇斯底里的狂徒恶棍?所以禅宗之教流传至今,也曾出现不少“狂禅”流弊,乃至严重伤害了禅宗的声誉和真传。此乃成也萧何,败也萧何。

    天有阴晴,月有圆缺。此事古难全。谁要我们自己将身心处在相对分别的现实中呢?人之思维陷入分别,就陷入矛盾中。有了矛盾存在,烦恼与争斗相继而来…… 如果能斩断思维分别意识,就会得出“天无阴晴、月无圆缺,此事本来全,仅是常人少真见”的大道真言。

    禅宗史上还有一位叫船子和尚的,其禅法和视死如归的故事令人永世难忘。由此可见超越生死的有道者来去是何等洒脱。

这个船子和尚为寻找继承人而特意在河里摆渡等候多年。当他确认当下来人正是他所等候之人时,便故意问他。待那人一张口回答,当下一浆打落水中。待那人从水中露出头时,船子和尚又问他。那人满身水迹刚要回答时,船子和尚又是一浆打去,那人又一次落入水中。如此这般连打了数次,那人在百思不得其解时,突然思维念头中断,刹那间灵光闪现,顿悟本心,一言不发地上得船去,连连叩谢。待两人分别时,那人对船子一步一回头,依依不舍,船子和尚竟将船连同自己一起倒扣水中,不再出来。船子用自己的生命延续了禅宗的传承脉系,其精神光照千秋,当然这是后人世俗的赞叹。对于船子本人来说,他已开悟证道,生死如一,来去自由,没有相对分别心,即无生与死之说,就是佛说的“无生法忍”,他已了脱了生死,超越了生死,不再生死间的往复轮回了…… 

    三是问难法:现代世间教育提倡一步一引导的启发式教育,而禅门则是将疑难当下究竟,没有过程。将被动变主动,不作仆人作主人。古人将无学而知所得称“显慧”,当今现实中“不学而知”的神秘现象并不少见,尤其是发生在一些儿童或久病初愈的患者身上。其中一些精神病患者或不可知的怪病患者,较易出现“无学而知”的神奇现象(如病愈后的文盲突然会写字作诗或打拳跳舞等)。究其根本,则是无意识中的信息沟通效应。或者说是人体生物场与宇宙信息能量场的共振共鸣。此时无须学习记忆,当下信息沟通即得,得来全不费功夫。东方顿悟之学的内属机理,西方人不知,便称之为东方神秘主义。而西方当然是科学现实主义了。显然,这还是相对存在中的两分法。其实两者是统一体的。顿悟是“本”,学习是“末”。“末”是“本”的分别演化表象,而“本”是“末”的源头始基。如果以此而论,有人已大胆提出现代科学终结的可悲定论。《 科学终结》 一书引起了西方科学界一阵不大不小的震动和恐慌。此现象说明了什么?运用常规思维方式对宇宙内涵的研究已经力不从心、困难重重!当代科学家们只认识宇宙能量的4 %。还有96%的物质能量不被认知,科学家只好将这96%不被认识的物质能量称为“暗物质,暗能量”。在现代科学面临各种严重挑战而处于大变革前夕,释解老子的《 道德经》 和研究佛教禅宗的顿悟之法则具有极其重要的现实意义!

四是劳苦法:现代教育讲究在优雅安静的环境中学习,停下身边的一切事务专心学习。而禅门除在静谧中参禅打坐外,更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴挑水是参禅,推磨种菜也是参禅,一天四时的行、住、坐、卧无一不是参禅。从劳动中、劳苦内慢慢体会禅的意义,品尝禅的法味。在这样平常人的平常生活、平常心中,禅的义蕴就会一点点阐发出来:饮——水——冷——暖;跌——跤—— 苦——乐;自身疾苦自身担,自家宝藏自家知。日积月累,薄积厚发;机缘一到,顿悟究竟!明心见性,即同如来…… 

    显然,这与老子所讲的修无为之道如出一辙!禅学是造就培养圣哲天才的大学问,非同一般。究其根本是建立在宇宙万物生命源头始基之上的由无分别心直入的顿悟之法。即老子所讲的“圣人行不言之教,处无为之事”之内涵。也如佛门所讲的“言语道断,心行处灭”。“以心传心、心心相印”一句话:完全超越了语言文字名相概念和逻辑思维没有是非善恶美丑之分,不崇尚贤切相对存在! --选自大道书籍《道德经与人类大同》



 

实践是检验真理的唯一标准,我们一切以结果为导向,保持正知正见,不迷信,不盲从,不搞个人崇拜,自己受益是根本,人生苦短,万法皆空,唯有因果不空,离心无法,心正一切正,心邪一切邪,保护好自己,保持自己的清静心和道心,尽快远离负能量干扰。更不去做干扰别人清静心和断人慧命的事情!

宁动千江水 勿动道人心!因果报应,丝毫不爽!
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