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道经四十二(5)人之所恶，唯孤寡不毂，而王公以为称。

时间：2022-02-19 21:12 来源：香港艾威序国际研究训练机构作者：Isyin 阅读：

人之所恶，唯孤寡不毂，而王公以为称。

世人所厌恶的是孤独、寡头、自满自大之人。因其名不祥、位不尊，故世人厌恶而远避之。令人奇怪的是那些身处尊贵高位的侯王公卿却自称孤家寡人。其意何在？当然是自谦或虚伪！而并非真正乐于甘处卑贱低下。对于真正的有道圣人来说，甘处卑贱低下之位才是合乎自然之道法则的，如此治国，天下百姓才能永享太平而长治久安。王公以此谦称，是为了显示自己与道相合。这正如20世纪中一些国家的党政要员自称是人民的公仆、服务员一样。毫无疑问，将自己处在卑下之位是体察民情获取民心的最佳方式。故古人云：“得民心者得天下，失民心者失天下”。历史上的统治者为使自己的“家天下”万古长存，自然皆以有道圣人自称（也是历代帝王自称孤寡的内涵真义），其实他们并非是有道的圣人，而可能是残害人民的暴君。也并非真实行无为而治。而是挂羊头卖狗肉，心口不一、沽名钓誉，其目的仅是为了装潢门面而骗取民心，以达长期维护自己的统治不被侵犯或推翻。可大道法则是无情的！伪装是不可能长久的，一旦内外矛盾激化到极端，人民觉醒，历代统治者没有一个能逃脱被推翻命运的，最终下场真的成了被万人唾弃的孤家寡人。

故物或损之而益，或益之而损。

阴阳和合生万物的法则决定了物质世界是由于阴阳和合，而相对存在。也由此决定了物质世界的总法则规律皆是矛盾的对立而统一的！绝对统一无分别的自然之道在物质相对存在的世界上被人为一分为二，由此带来了阴阳相对矛盾的普遍存在和世间的争斗不止、轮回不息。

就是当今被大多数人视为最崇高神圣的科学也是一把利害得失并存的双刃剑！所以老子讲损之而益、益之而损。因受损而得益或因得益而受损的现象（阴阳矛盾的制约）则成了人类社会普遍存在的法则规律。

真正的修道是损之又损（无思无欲无争无为），损至无为境界连自己也不存在的时候则能自然合道。合道者等同于道，自然具有无不为的统御宇宙万物生命的法力神通，乃至整个宇宙就成了你自己！此刻，你是宇宙中最富有最尊贵最伟大的！你的财富就是整个宇宙的财富！你的臣民就是宇宙中所有生命万灵！宇宙中所有的生命万灵都被你统御调动，又有谁能超过你的权威和力量？！这也是老子在48 章中所讲的“为学日益。为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”的内涵真义。

世人所求与修道者恰恰相反，世人的一切欲望作为皆是为了个人受益。乃至不顾人格道德和牺牲宝贵生命，费尽心机采取天下最卑劣的手段来获取个人或小集团的眼前私利。这其中包括对自然资源的掠夺性开采和对自然生态平衡的严重破坏。毫无夸张地说，人类为之争斗追求所得之利益恰恰是在为人类自己掘挖坟墓！最终的结局是自取灭亡！世界上还有比群体灭亡更大的损失吗？

修道者立足于低下卑贱之位，虚怀若谷不争不斗不取，表面看是无益可得或叫一无所得。实际上能自然合道而成为天下至尊至贵至富而永存不衰！而那些违道者、霸道者、强道（盗）者不惜一切代价（包括杀戮亲生父母兄妹）获取的最高权位、最大利益，仅是眼前暂时之得！其倒行逆施终不能长久，所得之利益也会很快失去……

也即老子在下面所讲的“强梁者不得其死”，也是“或益之而损”的普遍存在现象。

对于当今世俗人生来说，你身居高位当了大官或走了好运发了大财必然会成为众矢之的！成为社会媒体关注的人物。如果你明了处世之道，自然表现得柔和谦虚谨慎而甘居卑下之位，自然能赢得世俗的好评而减少对立面给自己带来的威胁压力与危险不测。相比之下你的官职和财富就能保持长久一些。反之，你若得意忘形、独裁专横、鄙视卑贱、盛气凌人，必然将自己同广大民众严重对立而成为众矢之的！相比之下你的官职与财富就会很快失去。乃至成为千古罪人而被钉在历史的耻辱柱上！此类典型事例在世界历史上可以说比比皆是、屡见不鲜！遗憾的是那些一时得势的违道者狂妄者，子系中山狼，得志便猖狂！极易利令智昏，并不去汲取前人的深刻教训。

人来到世间就好比做游戏，你若明了游戏的规则，则可玩得自由潇洒而不逾矩，自然会有一个幸福美好的人生结局。反之，你若无视游戏的规则，如一头野牛胡乱闯撞，自然会撞得头破血流而处处犯规受罚，更谈不上玩得自由潇洒，自然会给自己带来一个苦难坎坷痛苦的人生结局。

这个游戏的规则就是由天地阴阳之道演化出的人道、物道、社会交往之道。